真理,活命的道路

經文:馬可5:1-20

7-03-2011林興隆長老講於美東夏令會 Woodland Resort, PA

基督教的聖經的編成,可以說是特定的社會過程以及社會矛盾的產物;不是憑空想像,絞盡心思的抽象作品。所以,經文的信息往往也是改變,重塑社會的基礎。因此,對聖經的解釋,無論是在什麽社會、政治、文化現狀中,對社會的改造功能、意識形態的批判,以及價值觀的重新建構都是非常重要的一環。因爲,聖經中的信息是特定的社會情況中的獨特的遠景(Perspectives)中的產物。所以,解釋聖經的過程不可只停留在歷史背景、資料的收集,知識的傳承,藉以幫助信仰知識的培育,靈性的修煉典範而已;更要更一步了解經文的真知灼見,因為解釋過程本身其實是一種社會、政治性的活動讀者不僅躬身体歷經文的故事世界,浸溺於經文的世界的情況中,攝取真知灼見(神喻) 以使讀者對現行的世界觀、價值觀、信仰内容及本質作反思、深省、重構“另類的意識”(Alternative consciousness) 來引導社會向上,向善的信仰良知。換言之,聖經解釋本身可以說是一種“反思,批判的武器”,挑戰非人性的極權政治制度,貪腐的政治運作,無原則的政治,似是而非的價值觀,更積極的喚醒人類(文明社會)精神的墮落,塑造公義、愛好和平、喜愛慈善的公民意識的社會、國家、世界。

在咱信仰的體驗上,當身處在歷史的特定環境的人民,遭遇邪惡權勢的猖狂制壓,剝奪人民的自主,奴役人民,致使失去一切,甚至失去 “反抗” 的能力。這些時候,上帝的話,往往是突破困境,反擊邪惡的 “利器”。人類的文明史中,一再見證著 “上帝的話”是克服邪惡的權勢及惡勢力的力量。因爲,上帝(真理)是歷史的主宰。貫穿整本(新, 舊約) 聖經的中心信息就是確認堅信上帝是宇宙, 歷史的主宰的見証故事。

基於,這 “上帝是歷史的主宰者” 的信仰認識,初代教會的信仰團體,記述這段令人感慨,心同感受又充滿鼓舞的故事---真理使人重獲自由, 得釋放的故事(馬可5:1-20)。

話説,耶穌及學生們乘船與其它隨行的船艘,橫渡加利利海(湖), 來到十個城市(Decapolis)中的一個叫 “格拉森”。這十個城市在公元一年時形成了保護自衛聯盟,並成立通商協定。這些城市中的八個位置散佈在加利利海的東南岸,當時,被羅馬帝國統治中。

料,當耶穌的小船隊抵達上岸時,突然遇上前來 “求救” 被邪神困住的男子, 在這 “男士” 尚未來得及向耶穌開口, 說明原由時,附身在這男士的 “兇惡成營的邪神” 搶先向耶穌挑戰。根本沒讓這受困者有發言的餘地 ( 形同所謂的言論控制);這情境令人憶起百年前,羅馬帝國的侵略軍艦大批登陸,佔領、控制整個巴勒斯坦(包含十個城市)的悲慘情景。羅馬軍團的入侵,強行鎮壓,使該地區的人民,陷入了萬劫不復,被奴役的歷史命運長達幾世紀之久。

且看當時的社會情況(被奴役的慘狀):

-生不如死(日夜奔馳)

-行動自由被削奪(鐵鏈捆綁)

-毫無尊嚴, 屈辱(傷害自己)

-毫無自主(由邪神發言)

-被扭曲的人格(失去自主性, 任憑擺佈)

-失去人間,家庭生活的溫暖及社會的互動(居住在墓地中, 被非人性化)

針對這不幸的政治霸權的"併吞”的慘狀,耶穌及幾隻船的登岸,象徵著解放、自由、生機曙光的來臨。莫怪, 當“男士”跑來迎接耶穌時 (奔向真理) ,控制他的邪神且首先發言對耶穌嗆聲道:“不干你(耶穌)的事”或“不要干涉我們的事”。 耶穌當仁不讓地指責“邪神”,命令他們 “滾開”,並以權威者的口吻逼 “邪神” 顯露身份(報上名字來)。沒料 “邪神” 以恐嚇的姿態回答:“我的名是營(Legion),意思是衆多”。世界上哪有這種名字?簡直就是威脅恐嚇,企圖讓對方嚇破膽子(以上千的飛彈佈置,龐大的軍隊,雄厚的財力,千億的人口營造恐懼症)。並且訴諸於耶穌的“上帝”, 以上帝來壓耶穌的技倆, 真不知好歹。

威脅不成只有協商(武脅不成, 就統戰)。“邪神們”求進入“豬群”裏。值得一提的是,當時佔領 Palestine 地區的羅馬軍團是以“野豬”(Wild Boar)為團徽emblem。作者以耶穌允應“邪神”(羅馬軍團)進入豬群,遣返海中。換言之,就是把羅馬軍(豬)驅囘對岸。作者以“反抗文學”的特有風格,諷刺,藐視地將 “敵人”(羅馬軍)以 “豬” 作為隱喻,在耶穌的命令下撤離了。很有趣的對話; 邪神們 (羅馬軍營) 央求耶穌不要將他們驅離所佔据的地盤不成功後, 只有 “進入豬群”。 衝向崖壁, 投進海中。這點示, 馬可的作者並沒有天真到認爲 “邪惡” 能被消滅的看法。帝國強權以極權的非人道手腕,將被奴役的人們以 “非人” 對待。耶穌也將 “帝國強權” 降低到 “非人低級的畜牲” 層面。

當初代教會(“馬可信仰”團體),重述這則故事時,很明顯地以信仰的立場,處在 “被統治下” 的情況,把 “統治者” 視爲 “邪神”(unclean spirit), 因此,反抗對付 “邪神” 的最佳利器就是真理,可以說這是真理與邪惡,活命與死亡, 人性與獸性間的爭戰。耶穌是真理,活命的道路與羅馬帝國(對岸)邪惡、死亡的道路成對比。羅馬帝國以摧毀、破壞、奴役為手段達到控制,統一的目的。耶穌以神的話語擊倒對方,釋放了被 “邪神” 附身的人們,恢復他們的尊嚴,重獲自由自主的生活。耶穌以神的真理對抗強大的 “羅馬帝國” 邪神並使之臣服在真理(耶穌)的腳前。

根據傳統的説法,馬可福音書的信仰團體是羅馬市信徒,目前有強烈的證據指出馬可的讀者群是在巴勒斯坦( Palestine) 一帶,這點可以幫助我們更清楚這則故事,以野豬(Wild Boar)為emblem的羅馬軍隊被 “真理、更高的權威” 驅離十個(Decapolis)城市區域。

當面對外來的帝國侵略者所佔領,統治的人民,由信仰的立場來瞭解耶穌及邪神所附身的人民這件事。

由神學上看,有比龐大的軍事威力更強大的耶穌(真理),耶穌及邪神的過招交手,有更高一層的意義。這是超自然,超表面的現實現象,是真理及邪惡之間的鬥力,是耶穌(stronger one)屈服 “強大” (strong man),(Jesus the stronger one binding the strong man)的故事。

今日,我們重述這故事更幫助我們明白了解目前的臺灣處境之險峻,統獨的議題所代表的是“併吞”或“尊嚴”,“奴役”或 “自由”的問題,是 “善”及 “惡”的勢力之爭,是真理、活命或屈辱,永絕不生的實存問題。

同時,這位代表抗拒受奴役統治,枷鎖的人民們甘願行走山間、棲息墓園,雖民不聊生,但自由而傲氣;雖受苛刑、束縛,但並沒能拘束、控制他爭取自由、尊嚴、榮譽的心神意志,(VS 5:他卻打碎腳鐐,扭斷手銬。沒有人有夠大的力氣能制服他。)不甘,淪爲那些 “飼養豬者—侍奉巴結統治者之類。”

人類不管種族,文化,都具有天生(上帝創造的形象)追求自由、向上的本能及潛力,這天生具有的本能不是任何壓迫、拘束所能摧殘的。這點由這位男子一旦耶穌上岸就向前求救的行動可看出。耶穌說:真理使人重獲自由。這位男子最後 “坐下來” ( sitting there) 安居享受家庭及正常的社會活動;“穿上衣服”重獲尊嚴,不再受邪神淩辱;“精神清醒( In his right mind)有分辨是非,辨別真僞的頭腦。���文還有“專心致志”(Single minded)。

一個民族能專心致志自己民族榮譽的維護,追求解放、自由的決心,一定會令獨裁者懼怕。(VS 15:他們看見從前被鬼羣附着的人坐着,穿好了衣服,神志清醒,就很害怕。)就是,當那些人們看到這位男子毅然 “坐下”(定位),“穿衣”(Integrity)及“專心致志,頭腦清醒” 這些情況時,他們都很懼怕驚異。 我們不禁盤問,他們應該要慶賀、恭喜才對,爲什麽他們懼怕? 因爲,人類天生具有神的形象,凡追求真理,自由,喜愛慈善、和平的本質的民族決不孤單,走真理及活命的道路的人雖少,但都是邪神們(獨裁者群), 還有那些依附杈貴, 既得利益者, 最不願面對,最懼怕的。

整個故事中, 這位前來求救的男士, 幾乎沒有開口發言機會, 只有等到能夠 “ 坐下來” ( 歸屬在耶穌的面前), “穿上衣服”( 恢復尊嚴),” 專心一志, 頭腦清醒 ” 後, 果然道出了心中最大的祈望耶穌, 讓我隨你同行 換言之, 當耶穌一上岸他衝去求救耶穌時, 不就是為了這願望嗎? 走真理, 活命的路 可敬啊! 沒料到耶穌吩咐他回到你的家鄉, 朋友中去宣揚上帝怎樣以慈愛對待你和他為你所行的奇蹟。但是, 相反 這位男士開始在十邑(城市) 地域傳揚耶穌在他身上所做的事…”

同鄉們;上帝怎樣以慈愛恩待台灣人, 讓我們都回到親人, 朋友中, 大聲宣告耶穌就是真理只有真理才能讓我們得自由, 活命, 使家鄉從邪神中得釋放2012年關鍵年, 也是新的歷史轉機的開始。

願咱臺灣人有專心致志清醒的頭腦,一齊來迎接這使人重獲榮譽、自由的真理;一齊來走這條真理、活命的道路。“走對的路永不孤單” ,衪的手在扶持著我們。 阿門!