我們的路

經文:列王上 18:41-45,  路加12:54-56

1985年講於 Drew U.哲吾團契論壇

人實在是真有才能的動物,通過創造力的發揮,堅忍毅力的努力結果,今日的科技發展到這地步,實在是真可欣慕,值得驚奇、慶幸的事。

同時,人也是真可憐的動物,照理來說,科技文明的發展,應該會使人類社會、家庭、個人的幸福相對增加才對。但是,事實並不是如此。就以家庭生活來講,感情問題的複雜性,並不是什麼行為心理學家,心理分析學家所能解決的。逆理的是,科技的發展相對的也沒能增加人類對將來問題的信任、放心。反而,對將來產生更多的恐懼,如單獨的競爭、核能發電廠安全問題、核能用途及管理對生態的威脅、化學用品的濫用、工廠排出汙水、空氣污染對人類健康的嚴重挑戰、人口不斷增加,對有限資源所產生的壓力獨裁專政濫殺無辜,對生命及人權的摧殘…等等的現象,未免令人對將來產生焦慮。

今日,有很多台灣人想盡辦法往外跑,老實講,豈不是對台灣將來的問題產生焦慮的結果嗎? 要在對將來失去信心情態的社會,莫怪價值觀念混亂,是非標準不清,道德行為墮落,同理,一個對將來失去自信,不確定的政權,自然就更殘忍,失去理性,無視人權,肆意施暴、殘殺異己。

要在這種狀態的時代的基督徒是否受影響?基督教的信仰是否對這種時代失去力量,無所作為了呢?沒有一位基督徒不受時代的影響;沒有一個宗教不被淘汰,假使那個宗教對時代不能產生開導的作用,不發生治療的功能。基督徒的信仰是否能幫助這世代的人走向光明的路呢? 是否對咱這批移民的台灣人有起了什麼作用呢? 換言之,咱這群基督徒到底對耶穌的教示了解到什麼程度,甘願遵守到什麼程度呢?

假設人類對將來的不安、焦慮是促成社會動亂,導致沒有安全感的主因,基督教應該是提供解決這問題的答案。因為,基督教豈不就是盼望的宗教嗎? 這盼望能夠在咱面對黑暗,時代的需要及焦慮中堅持不變呢? 耶穌的教示能幫助對時代的解決提供可行的方向,對社會、個人提供行為的準則呢?

初代教會的時代及咱的時代相差那麼遠,社會條件也不同,初代教會所宣揚的,所保存的,所傳揚下來的教示能夠提供答案嗎?

假設咱若是能夠撥開表面的,膚淺的社會現象,往更深層處去觀察,為何人類對將來那麼恐懼,那些理由何在,觀察人類的行為,找出動機來。咱就不難發現,耶穌的教示不只是對當代,也對每一個時代有提供答案的能力,發揮醫治的氣力。耶穌的教示一向針對具體的人生問題,社會性的具體問題,他的表示一直是向人而發的;不是為教示人而寫,保留下來的。所以,耶穌的教示對任何時代,不同文化中的人繼續有氣力,有新的了解及應用。

在路加福音書十二章54至56節,耶穌講起「時代的兆頭」,他並沒有分析當時世界的情況,預言將來的事,末日何日要到。他的話語直接針對當代人所體驗的歷史經驗,目的乃是要眾人有所深省,在行為上有新的變換。咱若注意路加在此記載耶穌是對眾人所講,所以,可以視為是針對眾人的問題,時代的通病而發表的。

什麼問題呢?假冒偽善的通病。在路加十五章13至15節,耶穌同樣用這句話指責那些反對他在安息日醫治的管會堂的領袖,由此可知,這用法不僅是指假仙、古怪、隱瞞真實想法的人而已;乃是指那些出自真狹窄的心態,惡毒意念,反對上帝用意的人,那些不肯承認上帝為人類所施行的一切明顯的作為,也不肯為自己的行為負責的人。雖然,這用語通常是指對那些當時的宗教家所說的,但是路加也用在一般群眾,這點據咱知,拒絕明顯的真理,反對上帝的作為是一般的通病。咱豈不也常常患不願正視、不肯正視的危險,對明顯的真理置之度外,聽若不聽,看若不見,毫無反應。只知滿足在中產階級的生活水準,雖然,禮拜常常到,但是生活行為一點兒也沒有見證嗎?

這經節據咱知,耶穌警告,要求當時的眾人要常常警醒有所作為,要關心世事,要有改變的能力,有勇氣來考驗「時代的兆頭」。

到底耶穌用當代的人所熱衷的,有關氣象變化的兆頭在教示眾人什麼呢?照列王記前卷十八章記載,天的西方起雲乃是要下雨的癥兆,帶來幸福、生機的兆頭;南方熱風吹來時,乃是草木不生,人畜不旺,毀滅、死失的兆頭。耶穌用這自然界的現象目的,乃是要說明在每個兆頭的發生,就是一個新的轉機,不管是生機或死機。通過這層表達他最大的決心:當時的眾人尚未能洞察站在他們面前的耶穌及他的作為,乃是一個新的,更有深度的轉機;一個那麼明顯的記號,眾人尚在猜疑,面對這「時代的兆頭」上不知有所悔悟、接受、作為。耶穌的作為豈不是表明上帝的作為,耶穌的教示豈不是在宣揚上帝國的福音嗎? 莫怪耶穌嘆息,讚美那些看得見的,聽得到的,心便便的人多麼有福啊! (cf路加10:23-24)

真可惜在當時以及現代的眾人,誤認為上帝的治權、作為,往往是無奇不有的,令人讚賞的,如同耶穌可以由殿頭頂跳下,將石頭變成餅,敵人可在一夜之間驅除;世界上沒有一切苦難,痛苦的事。跟隨耶穌的人可以不必付出任何代價。耶穌施行的種種神蹟,但堅拒為神蹟而行神蹟,「這時代的人多麼邪惡啊!他們竟然要求看神蹟。」

當代的人及現代的人,都期待有天上來的大奇蹟,突然間羅馬帝國崩潰,蔣經國突然下台,台灣人可以出頭天,南非的白人突然良心發現…等等。對耶穌的教示及作為的誤會的結果,就產生要求有奇異神蹟、稀罕的事件,不勞而獲的恩典,白白得救的代價。其實,耶穌主要要行他們知道上帝的愛的神蹟,要他們及咱知,咱攏有愛的能力。要咱對心中改變。站在眾人的面前的這位耶穌豈不是上帝給人類的愛的兆頭嗎? 「人子也要同樣成為這一代人眼中的奇蹟。」

耶穌挑戰當時的眾人,「為何不去洞察這kairos (天時良機)」,kairos是指現在,上帝的恩典及呼召在現在,此刻中宣佈,今日就是得救的日。上帝不斷顯著的恩典給世間眾人,提供開放一個新的時代,同時要求人類對這新的轉機開放,給個人成為新的人。

雖然,從另一個角度來看,自耶穌的時代迄今,人類並沒有多大的改變;看南非那些白人的基督徒的殘忍,馬可在天主教徒的貪婪。耶穌的表示對當時的人到底產生多大的氣力呢? 這點可由自己被送上十字架上來知。耶穌的時代與咱的時代同樣充滿不安、爭戰、叛逆,人類繼續受權力慾望所驅使,仇恨、欺騙、詐欺、不信任、互殺、自殺…等等。但是耶穌的復活開啟了一項全新的遠景,產生新的盼望,超越現實世界的黑暗面,實際歷史中的種種難題。面對這赤裸裸的現實世界,耶穌的信息與作為,繼續成為更新的元素、酵母。

今日,咱的教會豈不應該對耶穌的信息用更嚴肅認真的態度來接受,來宣揚嗎? 今日,咱作耶穌的學生的「基督徒」,豈可繼續以逃避的心態,逃避這信息的挑戰及呼召嗎?「如果你們今日聽見上帝的聲音,你們不要頑固…你們要趁著還有所謂今日的時候,天天互相勉勵。」(保羅).

耶穌對當代的眾人挑戰去接受時代兆頭的考驗,這是要求有所行動,作為的應允。咱這些移民的基督徒,耶穌盼望的信息讓咱知,面對將來的最有力武器是接受上帝愛的神蹟,試驗這愛的神蹟,咱都有愛的能力;咱的親人、朋友、社會、故鄉的前途都是咱試驗愛的神蹟的對象。面對這挑戰的呼聲,使徒保羅應答說:「聽啊!現在就是接納上帝恩典的時辰;今天就是拯救的日子。」基督教信仰的路,乃是歷代這些接受了上帝恩典,享受著這恩典的滋養後,甘願報答、付出的男女所行出來的。行這路的男女雖不多,但卻是通往永生之路。