在光明中與上帝同行

經文:以弗所書 5:3-14, RR 11(Ps 42), SS 321(Eng 475), 412, 510

08-05-2012

基督教的神學體系是保羅所建立,後來的神學家如:奧古斯丁、馬丁路德和加爾文等人都深受他的影響。然而他也是一位實踐家,保羅本身的生活卻就是落實神學的好例子。他原本是熱心的猶太教徒,後來在大馬色和主耶穌相遇以後,成為主所重用的外邦使徒,基督教後來能夠傳揚至世界各地,保羅有其偉大的貢獻。保羅寫以弗所書時,按其慣例先談論合一的教義,之後開始從基督徒個人的信仰生活,信仰實踐等,來勉勵以弗所教會的信徒如何過光明的生活。

今天的經文中,首先保羅提到幾個消極的罪惡應該避免,消極方面保羅以其一貫作風,勸勉他們不該作六件事就是:淫亂、汙穢,和貪婪的事,不可以說淫猥、愚妄,或下流的話 (v. 3-4)。今天的世界,依然充斥著這樣的罪惡,上禮拜我們談到這些罪惡,藉著新的科技,蔓延得更快,傳播得更遠。保羅提醒我們即使一個行在光明中的人,黑暗勢力仍會伺機在旁,如影隨形,時刻想要撲向我們。所以,保羅勉勵我們行事為人要光明正大,努力向前,不給黑暗勢力任何的機會,如此就能結出良善、正義,和真理一切豐盛的果實,能明辨甚麼是主所喜悅的事 (v. 9-10)。

保羅認為貞潔是基督教介紹給世界的一種新道德。當時社會風氣極其開放,男女在兩性關係上很少受到道德和輿論的束縛。無論是誰,只要願意,都可娶妻納妾。主前四世紀亞歷山大大帝 (Alexander the Great, )統治整個地中海沿岸地區,他強力推展希臘化。希臘人對於婚姻的關係十分鬆散,男女亂交現象非常普遍。羅馬征服地中海沿岸,原本純良的羅馬習俗,也受到希臘殖民統治幾百年所散播的享樂主義影響,開始墮落。當時比較大的城市,像哥林多、以弗所的廟宇內都有數百位廟妓公開營業,美其名曰香火錢,其收入維持廟宇的開支。因此保羅要信徒特別小心這事。對猶太人而言,淫亂不只是男女不正常的關係而已,先知何西阿把以色列人和上帝視同夫妻的關係,視淫亂是一種不忠的表現。因此保羅說:我們的身體就是上帝的殿應該保持聖潔 (林前3:16、 6:19-20)。

邪情、邪惡的慾望都是引人犯罪的意念。聖經並沒有叫人不要有慾望,人有慾望是正常的,但滿足不正當或不該有的慾望,就是錯的,許許多多的罪是從錯誤的慾望開始。貪婪是想要擁有更多,為滿足私慾,不斷尋求藉口來取代上帝的位置。因此保羅說:貪婪和拜偶像一樣,都是萬惡的根源 (提前6:10)。2008年雷曼兄弟 (Lehmann Brothers Holdings Inc. )引發的世界金融風暴,掀開了華爾街的貪婪,從紐約到倫敦,從法蘭克福到希臘,次貸危機的傷害尚未平復,歐債風暴又起,歐美銀行已經千瘡百孔,許多大公司瀕臨破產,導致世界全面性地經濟萎靡不振和失業率居高不下。2011年9月17日,加拿大一個以宣傳反消費主義的組織——廣告剋星媒體基金會,提議佔領紐約華爾街,藉此反抗大公司的貪婪、美國政治官商勾結,以及整體社會的不公不義。本來只是幾百人的小小抗議,結果蔓延至全球,示威群眾怒吼1%的人控制了60%的財富,而99%普通人生活艱難,顯示出M型化社會財閥壟斷資源、財富的嚴重性。其實,貪婪不是華爾街的專利,貪婪也在我們心中。我們就算擁有再多的錢,也是不會滿足的,因為若我們有了十萬,就會想要有一百萬,有了一百萬,就會想要有一千萬。

基督教並不反對人賺錢或擁有財富。基督教的金錢觀是,財富的主權在上帝,人只能成為上帝在這地上忠心的好管家,咱的天父是大富有的上帝,所以不必去煩惱我們有多少錢,只要盡心盡力地去賺錢、儲蓄、奉獻就好,這樣,賺錢就不會成為人生唯一的追求。路德馬丁也說「人可以擁有財物,但必須懂得善於管理,做財物的主人。」基督徒的理財觀不但會賺錢、用錢、管錢,更要懂得把財富奉獻給上帝。這才是基督徒面對財富正確的價值觀。

最後保羅告誡以弗所教會的信徒在言談方面,不可說淫穢、愚妄和下流的話,也不可說欺騙的話。淫猥或下流的話雖然我們大概比較不會說,但是常常化成「雙關語」,輕浮的言語,包裝著優雅的糖衣,應該要盡量避免。至於愚妄和欺騙的話,箴言26:20-22『無人傳舌、爭競便止息。好爭競的人煽惑爭端、就如餘火加炭、火上加柴一樣。傳舌人的言語、如同美食、深入人的心腹。』這種情形在台灣的立法院、媒體裡常常看到,一些不實的指控和爆料,使得社會動盪不安。即使在教會裡,惡毒的言語,長舌的謠言也會侵蝕教會的和諧。對於這些亂象我們深受其害,既然深惡痛絕,就要常常警惕自己不要陷入同樣的錯誤。

保羅說信仰生活就是凡事感謝上帝的生活,一個基督徒若在情慾上、名利上和各種誘惑試探之際沒有戰勝的記錄,那麼不管他的地位多高、權柄多大、兒女多出眾、財力多雄厚,也沒有什麼價值,因為他沒有清潔的心可以感謝上帝。

我們是上帝的兒女,既是上帝的兒女就要有上帝的形像,上帝的形像是在愛中行事,是聖潔的,因此學像上帝,就是要除掉一切的罪惡污穢。保羅重視道德的純潔,他定下純潔的律法,建立了當時的一般人,從未想過的高標準,並要求信徒熱心追求,沒想到這個基督教的道德神蹟,改變了整個西方的文明史。例如,新教倫理就是美國的立國之本,是人民道德的基礎。華盛頓在其卸任演說中,特別提出了道德離不開宗教支持的思想。第2任總統亞當斯追隨華盛頓的看法,把基督教當作維持美國自由體制的根基,他說:「除非美國公民的道德行為以基督教的信條為引導,否則美國將難於維持自由體制。」新教徒覺得職業是上帝的呼召,因此工作是神聖的,是一種宗教行爲,我工作,追求財富不是爲了金錢的貪慾,而是爲了榮耀上帝。這是將俗世的工作當作一種生命信仰來對待,這就是保羅在這裡強調的基督徒生活必須像光明的人,才能結出良善、正義,和真理等豐盛的果實。

可惜今天的美國是一個多種族的國家,來自不同的族群、不同的文化背景、不同的生活習慣、和宗教信仰。這種多元文化的差異造成教育的乏力,加上現代家庭的瓦解、對道德教育的忽視、對宗教信仰的抗拒,社會媒體的推波助瀾,使得美國青少年的道德嚴重下滑,面對如此嚴峻的考驗,如何教導下一代重拾基督教道德和由此而來的負有特殊使命的上帝選民的價值觀,是我們的責任。咱在座的兄姊大部分都已經升格做阿公阿嬤,讓我們互相勉勵不但我們的餘生要在光明中與上帝同行。也盼望我們能像約書亞一樣,力行 “至於我和我家,我們必定事奉耶和華。”教導咱的子孫能一生嚴守基督教的道德倫理,在光明中與上帝同行,如此的事奉,才有永恆的價值,才是永恆的事奉。