在基督裡的自由

經文:哥林多前書6:12-20 RR 28 (PS 139), SS 342 (Eng. 286), 216, 509

1-15-2012

哥林多教會是一間蒙上帝眷顧的教會,人才濟濟,他們以高智慧自居,而忽略了信仰最重要的聖潔。所以教會出了很多問題:有分派結黨、驕傲、訴訟、淫亂等等的問題。保羅為了解決哥林多教會的問題,在批的一起頭著講:「因為我決斷佇恁中間呣知別項,只有知耶穌基督釘十字架的若定。」(林前2:2)保羅認為健全的教會不是看有多少聰明人,也不是有多少口才好的人,而是高舉耶穌基督和他的十字架。換句話說,就是如何建立根基在基督以彰顯上帝的榮耀。

保羅在這裡提到兩件事,食慾與性慾,如何控制慾望,是一個健康的基督徒生活的指標。人活著不是為滿足食慾,也不是為滿足性慾。但性慾、食物都是為人而有。人若沒有食慾,就無法活著去榮耀主。同樣,人如果沒有性慾,如何成家生養後代呢?所以正常的慾望,無論是食慾或性慾,都是能夠榮神益人的。咱的身體是聖靈的殿,因為耶穌基督將咱從罪惡中選召出來,使咱成為基督的肢體,彼此連在一起。 相信耶穌基督的人,身體不再是自己的,而是屬於上帝的。咱有責任要好好地照顧自己的身、心、靈。

希臘文化輕視肉體重視靈魂。因此產生兩種極端的思潮:希臘禁慾派 (Stoic),一個人重要的是靈魂,肉體不重要的,因此以種種方法抑制身體的慾望與本能;另外一派是享樂派,既然肉體無關緊要,就可以隨興任意為之。除了希臘文化,哥林多人又受到諾斯底主義的影響,認為身體和靈魂是分離的,你可以任意滿足你的肉慾,再加上當地人以廟妓,行淫的方式敬拜偶像,因此享樂主義 (hedonism) 極為風行。哥林多教會的信徒受世俗觀念的影響,將之與保羅所傳的「在基督裡的自由」混為一談,認為食慾和性慾都是人的本能,所謂「食色性也」與道德無關。保羅在這裡極力反駁這種錯謬的想法,指出這是世人的觀念,不是基督徒的觀念。

上禮拜重吉兄提到台灣人普遍有小貪的習性,記得10多年前到奧地利遊覽,奧地利的電車採自由心證制,若是恰好被稽查員抓到,要罰10倍票價。但是很多台灣人還是像個精算師,仔細盤算估量,被捉到的機率有多少……。保羅說在基督裡的自由是:「甚麼事我都可以做」,但所行的必須是對上帝、對人、對自己都有益處;而且「不要受任何一件事的奴役」。一般基督徒無法真正享受自由,可能是對因信稱義的認識不足,仍然處在因功德稱義的壓力之下;也可能是對真理的認識不足,仍然處在抗拒律法規範的掙扎之下;亦可能是對上帝的認識不足,仍然生活在許多習俗禁忌之下。親像,看風水時辰或相命改運等都是誘惑,有的基督徒基於好奇試試看,有的基督徒一方面以信仰與禮拜為準則,同時又看時辰算筆劃。在這些混雜的信仰行為當中,真正受到損傷的是信徒本身,使得該信徒繼續生活在其他權勢之下, 而無法真正體驗到在基督裡的自由。

保羅接受耶穌基督之後,在主耶穌基督裡面獲得了完全的自由。他說我是自由的,凡事我都可行,但無論哪一件,我總不受它的轄制。保羅高舉耶穌基督和他的十字架,無論環境是多麼的艱難,他享受著耶穌基督所帶給他生命上的自由。馬丁路德也說:「因著信,基督徒是全然自由的萬人之主,不受任何人管轄;因著愛,基督徒是全然順服的萬人之僕,受一切管轄。」

吃,對台灣人來說,不但是生理最基本的需求,更代表一切精力的來源。咱若有親人或自己住院的經驗,都知道醫院的餐點是食之無味棄之可惜。許多的病人在末期時,因著食慾減退或疾病因素,而食不下嚥。有一位德國米其林餐廳的主廚魯培希特 (Ruprecht Schmidt) 放棄米其林主廚高薪,到一家安寧病院,為臨終病人烹煮美味三餐。新聞記者席珀 (Dorte Schipper) 將之拍攝成紀錄片「安寧病房的美味大廚」,後編寫成一書中文譯為《讓日子多一點生命》 (The Days of Life Give),魯培希特的心願就是要以美食來寵愛這裡的病人,重現他們記憶中的幸福滋味,陪伴他們尊嚴而喜悅地走完人生旅程。他為了讓失去味覺的女士重享口福,每天熬煮五彩繽紛的蔬菜湯,讓她從蔬菜的顏色裡想像吃的美味;為了做出病人初次約會時做給太太品嚐的李子優格,他將配方一試再試,想讓這對恩愛夫妻重溫相知相守的歲月。曾有固執絕望的患者,在他的美食撫慰下胃口大開,重燃鬥志。他耐心、真誠地打開了許多病患緊閉的心門,為他們帶來難得的歡愉。他說:烹飪飄出的濃郁香氣,總能叫人雀躍不已,它喚起一種『家』的記憶。魯培希特因為擅於料理美食羸得尊敬與名聲,卻在安寧病房的服務中,找到了生命的意義。

1979年12月10日「高雄美麗島事件」發生之後,國民黨政府四處逮捕施明德等人。施明德透過關係向吳文牧師求救,他本著「行公義、好憐憫,心存謙卑」的信仰,決定扛起收留頭號要犯的重擔。咱知道這件案子牽連的人數極廣,包括當時擔任總幹事的高俊明牧師也因此被捕入獄。吳牧師後來接受採訪時說:「懸賞五十萬由電視播送著,聽到這消息後應是施明德最驚惶的一段時間。...當時施明德像是被逼到絕境的動物的那種表情。於是我與太太讀詩篇88篇,為他祈禱,告訴他,咱的信仰一定是超越獎金的。這樣驚惶恐懼才逐漸由他臉上退去。」吳牧師因未通報而被逮捕,不但連帶整個家庭都受到連累,他的牧師職也因為他的宗派路德會無法諒解而被革除。

這次選舉時有些台灣人為了一千元,甚至幾百塊就把選票和台灣人的尊嚴賣了,大企業為了利益把自己的靈魂賣了。相對的,那時五十萬元約等於大學畢業生兩年的薪水,但吳牧師卻不為所動,他認為一個基督徒屬靈的生命極為重要,特別是一位牧者,他認真奔走主道路、努力善盡其本份,不計較名利,也不計較成敗。吳牧師與魯培希特活出了路德的精神:因著信,吳文牧師是全然自由的萬人之主,不受任何金錢、權勢的管轄。因著愛,魯培希特體悟到生命的韌性與尊嚴,而甘心成為全然順服的病人之僕。他們都在主裡享受著耶穌基督所帶給他們生命上的自由。

保羅說:「主的神佇彼位,彼位就自由。」(林後3:17),這指的就是基督徒擺脫宗教律法、世俗價值約束的自由。真正的自由來自內心,有時候我們是自己創造了監獄讓自己監禁在裡頭。當耶穌呼召門徒作得人如得魚的漁夫時(路加5:1-11)。 祂的意思是:跟從我,我要教你如何打開監獄的門,讓你的生命活出榮耀來。因為只有從上帝來的聖神和愛,能幫助我們自然體驗上帝的善。親愛的兄姊,上帝已幫咱選擇了那上好的福份,在咱人生的路上,面對試探,不用再傷透腦筋,只要單純的接受上帝的恩典,放膽信靠祂,靠著這樣的信心去面對每一天,執意與上帝同行,日復一日、月復一月、年復一年,久而久之自能隨心所欲越來越能享受到耶穌基督所帶給咱生命上的自由。